Perder o dar la cara

En casa, al igual que en las casas de muchas otras familias racializadas, hac¨ªamos malabarismos culturales que dieron como resultado un popurr¨ª de tradiciones, valores, idiomas o conceptos. Uno de ellos es el concepto de mi¨¤nzi o cara. Tu mi¨¤nzi representa la comprensi¨®n cultural del respeto, la posici¨®n social y el honor individual, y el de tu familia y otras relaciones afectivas. Cuando hac¨ªas algo irrespetuoso, ¡°perd¨ªas la cara¡± (di¨± li¨£n), mientras que las acciones de respeto te pod¨ªan ¡°dar cara¡±.

Mi padre siempre dec¨ªa que nuestro mi¨¤nzi era a¨²n m¨¢s impo...

En casa, al igual que en las casas de muchas otras familias racializadas, hac¨ªamos malabarismos culturales que dieron como resultado un popurr¨ª de tradiciones, valores, idiomas o conceptos. Uno de ellos es el concepto de mi¨¤nzi o cara. Tu mi¨¤nzi representa la comprensi¨®n cultural del respeto, la posici¨®n social y el honor individual, y el de tu familia y otras relaciones afectivas. Cuando hac¨ªas algo irrespetuoso, ¡°perd¨ªas la cara¡± (di¨± li¨£n), mientras que las acciones de respeto te pod¨ªan ¡°dar cara¡±.

Mi padre siempre dec¨ªa que nuestro mi¨¤nzi era a¨²n m¨¢s importante, en nuestro caso, por ser una familia migrante, ya que sent¨ªamos la necesidad adicional de soportar el peso de representar nuestras ra¨ªces y nuestro pa¨ªs de origen. No llevabas este mi¨¤nzi solamente por ti, tu familia y tus redes afectivas, sino que considerabas que lo llevabas por toda tu comunidad porque te sent¨ªas responsable de c¨®mo nos percib¨ªa Occidente como tal comunidad, como si el racismo, la sinofobia o la xenofobia fueran culpa tuya.

La visibilidad y la representaci¨®n de personas no hegem¨®nicas en los medios funciona de forma parecida: es imposible (por no decir rid¨ªculo) asumir la responsabilidad de representar a una comunidad heterog¨¦nea y el hecho de que se d¨¦ por supuesto muestra la poca visibilidad que seguimos teniendo hoy en d¨ªa, y m¨¢s a¨²n cuando la gran mayor¨ªa de las representaciones que hay son demonizadas, instrumentalizadas o tokenizadas por personas hegem¨®nicas. Bla Radi explica en un art¨ªculo en Revista Anfibia (?Qu¨¦ es el tokenismo cisexista?), que tokenismo viene de token (s¨ªmbolo), que a veces se traduce como ¡°florerismo¡±. El t¨¦rmino se usa ¡°para referirse a esa inclusi¨®n simb¨®lica que consiste en hacer peque?as ¡ªy superficiales¡ª concesiones a grupos minoritarios para evitar acusaciones de prejuicio y discriminaci¨®n. Esta pr¨¢ctica es generalmente ejecutada por personas que incorporan un n¨²mero m¨ªnimo de miembros de grupos minoritarios para generar una ficci¨®n de igualdad o diversidad y dar una imagen progresista¡±.

Tampoco tenemos la obligaci¨®n de representar a nadie ni de ser un icono por el mero hecho de ser personas no hegem¨®nicas

Hace poco, una mujer racializada trans fue criticada por su actitud en un programa de televisi¨®n por no querer dejarse instrumentalizar, por no querer ser tokenizada. Por mostrar ira como mujer racializada trans. Y tenemos todo el derecho de estar enfadadas. Por el racismo estructural y social, por la transfobia que sufrimos d¨ªa tras d¨ªa, como el reciente caso del asesinato de un hombre racializado en Rociana del Condado (Huelva). Adem¨¢s, tampoco tenemos la obligaci¨®n de representar a nadie ni de ser un icono por el mero hecho de ser personas no hegem¨®nicas.

Quiz¨¢s mostr¨¢ndonos con ira o mostrando irreverencia, ¡°repartiendo los golpes¡± que hemos recibido (sin hacer apolog¨ªa de la violencia, sino admitiendo que el espacio en el que estamos est¨¢ empapado de violencia), como dice la artista y performer Jota Momba?a. Si pensamos que la ¨²nica representaci¨®n que puede haber de personas no hegem¨®nicas en los medios es la de personas forzadamente normativizadas y tokenizadas desde una mirada hegem¨®nica, creo que tenemos que replantearnos lo que entendemos por representaci¨®n y visibilidad.