Del fundamentalismo al pluralismo
Tras una primera etapa islamista, Maulana Abul Kalam Azad se convirti¨® en adalid de una India laica y democr¨¢tica donde coexistieran todas sus religiones. Todo un ejemplo de humanismo universal
Muy pocas personas religiosas tienen la audacia y el coraje necesarios para criticar su propia mentalidad y para plantar batalla a sus propios prejuicios. Entre los principales musulmanes tolerantes que han dejado una profunda huella en la idea del pluralismo dentro del islam, Maulana Azad ocupa un lugar ¨²nico. Abul Kalam Azad fue un hombre en constante proceso de introspecci¨®n y de examen cr¨ªtico de s¨ª mismo. Su contribuci¨®n al nacionalismo indio y a la unidad de la India indo-musulmana, pero tambi¨¦n a la idea de un humanismo universal, fue enorme. En consecuencia, Maulana Azad no s¨®lo ser¨¢ recordado en la historia india por el papel que desempe?¨® en el movimiento de liberaci¨®n nacional de su pa¨ªs, sino que tambi¨¦n ser¨¢ considerado un l¨ªder isl¨¢mico que defendi¨® el di¨¢logo entre musulmanes e hind¨²es.
La principal ense?anza del Cor¨¢n, dec¨ªa Maulana Azad, es la misericordia y el perd¨®n
La no violencia fue uno de los componentes b¨¢sicos del pensamiento de este musulm¨¢n indio
Sin embargo, la carrera de Azad como pol¨ªtico y activista se inici¨® en el fundamentalismo isl¨¢mico y en la defensa de un islam puro. Entre 1906 y 1920, los primeros pasos de su carrera se dieron bajo la influencia de sus propias ense?anzas religiosas. Durante este periodo, Azad cre¨ªa firmemente que los musulmanes deb¨ªan ser los l¨ªderes del mundo. En sus primeros escritos y discursos, aparecidos en su peri¨®dico Al-Hilal, Azad hablaba de la superioridad de los musulmanes sobre los seguidores de otras religiones, defendiendo una "v¨ªa isl¨¢mica" hacia la independencia de India. En esos textos aparec¨ªa como un fundamentalista isl¨¢mico partidario de la existencia de un v¨ªnculo entre pol¨ªtica y religi¨®n. Las respuestas que dio a un corresponsal de Al-Hilal en el n¨²mero del 29 de diciembre de 1921 definen su tono fundamentalista de esa ¨¦poca. "Usted ha sugerido la separaci¨®n entre la pol¨ªtica y la religi¨®n", subraya Azad, "pero si hacemos eso, ?qu¨¦ nos queda? Nuestro pensamiento pol¨ªtico se ha desarrollado a partir de la religi¨®n... Creemos que todo pensamiento que se inspire en cualquier otra instituci¨®n (entre ellas, las pol¨ªticas) que no sea el Cor¨¢n constituye una infidelidad".
En el pensamiento del joven Azad se puede apreciar f¨¢cilmente c¨®mo confluyen el entusiasmo por el nacionalismo musulm¨¢n y la pasi¨®n por la teor¨ªa panisl¨¢mica de Jamaledin Al-Afghani. Para Azad, cualquier musulm¨¢n indio era ante todo miembro de la hermandad isl¨¢mica mundial. Al defender la separaci¨®n pol¨ªtica entre hind¨²es y musulmanes, Azad declara: "Para los musulmanes no hay mayor verg¨¹enza que rogarles a otros educaci¨®n pol¨ªtica. Los musulmanes no deben integrarse en ning¨²n partido pol¨ªtico. Eran los dirigentes del mundo. Si se someten a Dios, el universo entero se inclinar¨¢ ante su voluntad".
Resultar¨¢ extra?o y asombroso que ese mismo Azad, en sus dos ¨²ltimas d¨¦cadas de vida, comenzara a escribir sobre la unidad entre hind¨²es y musulmanes, pronunciando discursos sobre la idea de un nacionalismo unificado. Despu¨¦s de 1920 se produjo un cambio radical en las concepciones de Maulana Azad, que dej¨® de ser un partidario del renacimiento isl¨¢mico para abrazar una filosof¨ªa pol¨ªtica basada en un nacionalismo indio laico. Sin duda, la evoluci¨®n del pensamiento de Azad se vio determinada por su amistad y colaboraci¨®n con Mahatma Gandhi y por la aparici¨®n de problemas comunitarios en el movimiento de liberaci¨®n indio. Gracias a Gandhi, Azad aprendi¨® que la armon¨ªa comunitaria era esencial para el futuro de la India. Como ¨¦l, Azad medit¨® sobre la unidad hind¨²-musulmana y sobre la cooperaci¨®n con los hind¨²es.
Azad relacionaba la idea del futuro de India con la necesidad de establecer un di¨¢logo interconfesional y con la coexistencia entre las diversas religiones del pa¨ªs. Seg¨²n su concepci¨®n, y l¨®gicamente, la idea de unidad entre los credos ten¨ªa mucho que ver con su idea de que s¨®lo hay un Dios aunque haya distintas religiones. La base del pluralismo religioso de Azad radicaba en la idea de que la divinidad tiene m¨²ltiples aspectos, pero el ser humano y dicha divinidad est¨¢n unidos en una sola expresi¨®n del amor. En su comentario al Cor¨¢n, Azad esboz¨® la esencia de sus ideas sobre el que consideraba "Dios de la compasi¨®n universal". Lo que pretend¨ªa con toda su argumentaci¨®n era transmitir a los musulmanes que la ense?anza fundamental del Cor¨¢n es la misericordia y el perd¨®n.
Para este pensador, la verdad es una y la misma en todas partes. El error es equiparar determinadas formas de verdad con la Verdad, con may¨²sculas. En palabras del propio Azad: "La desgracia es que el mundo rinde culto a puros y simples t¨¦rminos, pero no a su significado profundo". En consecuencia, "aunque todos veneren la misma Verdad, unos y otros se enfrentar¨¢n aduciendo las diferencias terminol¨®gicas que emplean". Se puede entender por qu¨¦ el universalismo religioso de Maulana Azad era tenido en muy alta estima incluso por aquellos que no coincid¨ªan con ¨¦l en cuestiones religiosas y pol¨ªticas.
En uno de sus homenajes a Azad, Pandit Nehru dijo en una ocasi¨®n: "A m¨ª siempre me record¨® mis lecturas hist¨®ricas sobre grandes hombres de hace cientos de a?os. Por ejemplo, y si pensamos en la historia de Europa, en los grandes hombres del Renacimiento o, en un periodo posterior, en los enciclopedistas que hicieron avanzar la Revoluci¨®n Francesa, hombres de letras y de acci¨®n. Azad me recuerda tambi¨¦n las que podr¨ªan ser consideradas grandes cualidades de ¨¦pocas pret¨¦ritas, su gracia. En grado sumo, fue un peculiar y especial¨ªsimo representante de esa gran cultura h¨ªbrida que ha ido desarroll¨¢ndose poco a poco en la India".
Como palad¨ªn del nacionalismo y de la democracia indios, Azad trat¨® de encontrar una s¨ªntesis entre el laicismo moderno y el tradicionalismo espiritual. Consideraba que el comunitarismo religioso era un gran obst¨¢culo en el camino hacia el di¨¢logo interconfesional. Seg¨²n ¨¦l, el comunitarismo hind¨², al igual que el musulm¨¢n, no estaban nada contentos con la democracia laica y constitu¨ªan la negaci¨®n misma del pluralismo.
La no violencia tambi¨¦n fue uno de los componentes del nacionalismo laico de Azad, para el que el islam se defin¨ªa por el di¨¢logo interconfesional y por su esp¨ªritu pac¨ªfico. Seg¨²n ¨¦l, la no violencia era una estrategia eficaz en la lucha por la independencia. Estaba en contra de que la religi¨®n recurriera al uso de la violencia. Ampar¨¢ndose en su humanismo religioso, Azad declaraba que no hab¨ªa justificaci¨®n alguna para que una fe se impusiera a otra, porque las bases de todos los credos son las mismas. En consecuencia, seg¨²n ¨¦l, todos los individuos tienen derecho a seguir su propia trayectoria religiosa. Dicho de otro modo, Azad ve¨ªa la religi¨®n desde la amplia perspectiva del humanismo universal y toda su filosof¨ªa carec¨ªa de cualquier estrechez o dogmatismo de ¨ªndole religiosa.
La inspiraci¨®n pol¨ªtica de Azad nac¨ªa de su conocimiento del islam. Sin embargo, como defensor de valores comunes, cre¨ªa que las religiones eran el patrimonio com¨²n de la humanidad. Su receptividad cada vez mayor al mensaje de otras confesiones le llev¨® a reconocer el componente humanista de la fe. ?sta es la raz¨®n por la que, en su opini¨®n, las manifestaciones religiosas externas eran in¨²tiles si no iban acompa?adas de acciones morales. Desde este punto de vista, se supon¨ªa que la religi¨®n no ten¨ªa que dictar acciones pol¨ªticas concretas, sino moldear los principios generales de la vida de cada uno. As¨ª es como Azad super¨® el fundamentalismo para llegar a proclamar la aut¨¦ntica relevancia que, como imperativo moral, ten¨ªa la espiritualidad para la pol¨ªtica. La conciencia de la existencia de otras religiones tambi¨¦n le alent¨® a formular la idea de una coexistencia interconfesional humanista. Fue un hombre adelantado a su tiempo y sus lecciones sobre el pluralismo religioso a¨²n tienen que calar, no s¨®lo entre los musulmanes sino entre los seguidores de otras religiones.
Ramin Jahanbegloo, fil¨®sofo iran¨ª, es catedr¨¢tico de Ciencias Pol¨ªticas en la Universidad de Toronto. Traducci¨®n de Jes¨²s Cu¨¦llar Menezo.
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