Por qu¨¦ hablan de laicismo "agresivo"

El arzobispo Silvano Tomasi, observador del Vaticano ante la ONU, dijo no hace mucho (EL PA?S, 24 de marzo de 2009) que la Iglesia est¨¢ preocupada por el "laicismo agresivo" de algunos pa¨ªses europeos. La expresi¨®n me dej¨® algo perplejo. ?Qu¨¦ quer¨ªa decir con eso tan distinguido cl¨¦rigo? ?Significa para ¨¦l que el laicismo es en s¨ª mismo una actitud pol¨ªtica digna de alabanzas, y que s¨®lo quedar¨ªa viciada si fuera defendida por m¨¦todos "agresivos"? Tal vez est¨¦ yo confundido, y el observador vaticano considere en el fondo que el laicismo es agresivo en s¨ª mismo.

En cualquier caso, monse?or Tomasi es un fiel representante del esp¨ªritu de su Iglesia, y sigue los pasos del actual Papa, el que fuera cardenal Joseph Ratzinger, quien en 2004 ya manifestaba una preocupaci¨®n similar. El laicismo, seg¨²n la argumentaci¨®n de Ratzinger, estaba poniendo en peligro la libertad religiosa. Como prueba aduc¨ªa el entonces cardenal el caso de un pastor protestante que, despu¨¦s de predicar en contra de la homosexualidad, fue condenado a un mes de c¨¢rcel. El laicismo, seg¨²n Ratzinger, ha dejado de constituir un elemento de neutralidad capaz de abrir espacios de libertad para todos.

Un pol¨ªtico cristiano que habla del papel positivo de la religi¨®n siempre se refiere a la suya

Si hay subsidios para los curas, los budistas y los musulmanes tienen derecho al mismo trato

La confusi¨®n respecto a la verdadera naturaleza del laicismo alcanz¨® su c¨²spide cuando en 2007 el presidente Nicolas Sarkozy defendi¨® la necesidad de que el laicismo dejara de alejar la naci¨®n francesa de sus ra¨ªces cristianas, de negar su pasado. Para ¨¦l, una naci¨®n que ignora su hist¨®rica herencia ¨¦tica, espiritual y religiosa, delinque contra su propia cultura. Y termin¨® defendiendo la idea de un "laicismo positivo".

Este debate manifiesta que hay una gran confusi¨®n en las sociedades europeas contempor¨¢neas acerca de sus religiones o de su identidad secular. ?En d¨®nde radica el problema? En toda Europa hay ahora sociedades multirreligiosas y multiculturales. Si cada ciudadano basara sus principios morales en su pensamiento religioso, se producir¨ªa una carencia de base moral com¨²n. Los representantes de los diversos credos esperan de todos los dem¨¢s que hablen en su lenguaje religioso particular. El cat¨®lico, por ejemplo, piensa que si todo el mundo se convirtiera al catolicismo, tendr¨ªamos una base compartida sobre la que edificar nuestros principios. Y lo mismo ocurrir¨ªa si todo el mundo se convirtiera al islam, al protestantismo o a cualquier otro credo, podr¨ªan proclamar todos los musulmanes o protestantes, etc¨¦tera.

Todo el mundo sabe que es altamente improbable que ocurra algo as¨ª. Los ciudadanos de los Estados del siglo XXI s¨®lo tenemos una cosa en com¨²n en este sentido, ya que compartimos la manera de organizar la discusi¨®n de estas y otras cuestiones morales, y tal vez tambi¨¦n el anhelo de polemizar pac¨ªficamente sobre nuestras diferencias de opini¨®n y creencias. En estas circunstancias, podr¨ªamos pensar que no hay ninguna posici¨®n mejor que la laicista para resolver las necesidades de nuestras sociedades, y que el laicismo es m¨¢s ¨²til que todos los dem¨¢s modelos hist¨®ricos de relaci¨®n entre el Estado y la religi¨®n. ?C¨®mo deber¨ªan relacionarse? Conocemos cinco modelos.

El primero es el "ate¨ªsmo pol¨ªtico" o "ate¨ªsmo totalitario", en el que el ate¨ªsmo es la doctrina estatal. No se entiende como una convicci¨®n personal de unos individuos que piensan que Dios no existe, o que las razones para creer en su existencia no son incuestionables, sino que se convierte en la doctrina oficial del Estado, el cual trata de erradicar toda simpat¨ªa que la gente pueda sentir por las ideas religiosas y, sobre todo, por la idea de la existencia de Dios. El Estado ateo fue creado en 1917; sus ide¨®logos fueron Lenin y Stalin.

El segundo modelo es el del Estado religiosamente neutral o laico, en el que el Estado permanece "neutral". Admite todas las religiones, pero ninguna ocupa una posici¨®n de privilegio. El Estado no apoya la religi¨®n. No hace propaganda a favor de una u otra, ni financia p¨²blicamente ninguna Iglesia ni instituci¨®n religiosa. Este modelo ha adoptado varias formas: la laicit¨¦ francesa; la Wall of Separation de EE UU; el modelo turco. Ninguna de estas variedades tan diversas es necesariamente un laicismo "agresivo" (Tomasi), ni limita la libertad de expresi¨®n (Ratzinger), ni carece de dimensi¨®n "positiva" (Sarkozy). De hecho, en las sociedades multirreligiosas, no ser¨ªa mala idea que el Estado fuese religiosamente neutral.

Pero, antes de sacar conclusiones precipitadas, estudiemos otras opciones. El tercero de los modelos es el del Estado "multirreligioso" o "multicultural", que trata a todas las religiones por igual porque las ayuda a todas en la misma medida. Si hay subsidios estatales para los curas cristianos, para el mantenimiento de las iglesias o la organizaci¨®n de sus sacerdotes, los budistas y los musulmanes tienen derecho a reclamar el mismo trato.

El cuarto modelo es el del Estado que tiene una Iglesia oficial. El Estado y la Iglesia combinan en estos casos sus fuerzas en el mantenimiento del orden p¨²blico. No se suprimen las dem¨¢s Iglesias, pero no tienen la prioridad que se concede a la oficial. En muchas declaraciones de los representantes de las Iglesias cristianas (incluyendo al Vaticano) se percibe cierta nostalgia de este modelo. Si un pol¨ªtico cristiano habla del papel de la "religi¨®n" como poderoso elemento cohesionador de la sociedad, siempre se refiere a la suya, aunque evite decirlo tal cual, por no parecer pol¨ªticamente incorrecto.

El quinto modelo es la teocracia, un sistema opuesto al ate¨ªsmo pol¨ªtico pero que, parad¨®jicamente, debe ser rechazado por los mismos motivos. En este modelo hay una religi¨®n que es favorecida por encima de las dem¨¢s, que son suprimidas con brutalidad, a menudo por medio de prohibiciones legales e incluso por la fuerza. Este modelo qued¨® olvidado en Occidente, con algunas excepciones, hace a?os, pero regres¨® al poder en Ir¨¢n a partir de 1979, y es una fuente de inspiraci¨®n para los j¨®venes islamistas que se sienten ajenos al orden democr¨¢tico liberal de pa¨ªses como Holanda, Francia y Espa?a. La teocracia es tan "agresiva" (aqu¨ª el t¨¦rmino es apropiado) y tan mala como el ate¨ªsmo pol¨ªtico.

La discusi¨®n acerca de cu¨¢l tendr¨ªa que ser la actitud del Estado en relaci¨®n con las religiones debe limitarse pues a elegir entre los tres modelos intermedios: laicismo, multiculturalismo o Iglesia oficial. El problema de este ¨²ltimo modelo es que discrimina a las religiones que no ocupan la posici¨®n privilegiada de la que ha logrado ocupar ese lugar de privilegio. En las actuales circunstancias no parece plausible que reaparezca una sociedad con un ¨²nico credo religioso com¨²n a toda la poblaci¨®n. As¨ª que se trata de un modelo basado en la nostalgia. Por su parte, el modelo multicultural es igualitario en lo que concierne a todas las religiones pero discrimina a los no creyentes. Se olvida de la mitad de los ciudadanos de los pa¨ªses europeos, que no suscriben ning¨²n credo religioso. Adem¨¢s, es incapaz de crear una base verdaderamente universal sobre la que construir una ¨¦tica compartida, pues hoy en d¨ªa la diversidad religiosa no es lo que nos une, sino lo que nos separa.

El laicismo parece pues la idea m¨¢s adecuada para proporcionar una base com¨²n a todos los ciudadanos, sea cual sea su fe religiosa, y permite unirlos a todos en torno a una serie de valores, los de democracia, derechos humanos y Estado de derecho. Por supuesto que los laicistas deben cuidarse de no defender sus convicciones de manera "agresiva", seg¨²n nos advierte el arzobispo Tomasi, pero s¨ª deber¨ªamos confiar en la posibilidad de que los pa¨ªses europeos encuentren una nueva identidad que no est¨¦ basada en el cada vez m¨¢s evanescente pasado religioso com¨²n.

No hace falta ignorar la herencia espiritual y religiosa, como pide Sarkozy, para saber que el futuro no parece anunciar la prevalencia de una ¨²nica religi¨®n compartida por todos. Los europeos har¨ªamos bien en aceptar este hecho irrebatible, y construir Estados y sociedades basados en un modelo realista que, al propio tiempo, constituya una fuente de inspiraci¨®n para todos sus ciudadanos, cualesquiera sean sus convicciones religiosas. Pens¨¢ndolo bien, un Estado laicista no parece tan mala idea. Nos proporcionar¨ªa un idioma moral com¨²n a todos, un "esperanto moral" que todos podr¨ªamos ser capaces de hablar.

Paul Cliteur, catedr¨¢tico de Jurisprudencia de la Universidad de Leiden (Pa¨ªses Bajos), acaba de publicar en Espa?a el ensayo Esperanto moral.