Genealog¨ªa de la posverdad

Nadie ha expresado mejor el sentido de la posverdad que el caricaturista David Sipress, quien en una vi?eta publicada en The New Yorker muestra a un presentador de informativos diciendo que tras el anuncio meterol¨®gico dem¨®crata da paso al pron¨®stico republicano. ?Metereolog¨ªa e ideolog¨ªa! De esta escena hilarante parece deducirse que el sentido de la posverdad est¨¢ en su sinsentido. Sin embargo, las cosas quiz¨¢ no sean tan sencillas. Por eso, y a la vista de su capacidad para erosionar el debate p¨²blico, conviene tomarse el fen¨®meno en serio. Bien podemos empezar por indagar en sus causas, ensayando una genealog¨ªa de la posverdad que nos ayude a comprenderla.

Antes, no obstante, conviene precisar el sentido de los t¨¦rminos en juego. Si el posfactualismo designa la p¨¦rdida del valor persuasivo de los hechos en el debate p¨²blico, de manera que estos ya no ser¨ªan determinantes para la configuraci¨®n de las creencias privadas, la posverdad nos indica que la propia noci¨®n de verdad, y m¨¢s concretamente de verdad p¨²blica, habr¨ªa dejado de tener sentido. La mejor s¨ªntesis de ambos postulados se la debemos a Kelly Conway, consejera del presidente Donald Trump, quien adujo ¡°hechos alternativos¡± para justificar la afirmaci¨®n de que la investidura de este ¨²ltimo hab¨ªa congregado a m¨¢s p¨²blico que la de Obama cuatro a?os antes.

Por supuesto, es razonable preguntarse si esto que llamamos posverdad no alude al viejo arte pol¨ªtico de la disimulaci¨®n, vestido ahora con nuevos ropajes. ?Acaso no dej¨® escrito Maquiavelo que el pr¨ªncipe que enga?a encontrar¨¢ siempre quien se deje enga?ar? Sin duda. Pero se dir¨ªa que nuestra ¨¦poca ha a?adido acentos nuevos a esta vieja pr¨¢ctica: no siendo la posverdad una novedad radical, tampoco es la mentira de siempre. Sigue una somera exposici¨®n de sus fundamentos.

La genuina novedad de este momento es la digitalizaci¨®n de la conversaci¨®n p¨²blica

Filosof¨ªa. No ser¨ªa exagerado afirmar que la pregunta por la verdad es la pregunta central de la filosof¨ªa, aunque solo sea porque de ella depende el valor de lo que la propia filosof¨ªa pueda decir. Es por ello tambi¨¦n la pregunta m¨¢s dif¨ªcil y no son pocos los pensadores que han claudicado ante ella. Pilatos ya expres¨® burlonamente ante Jes¨²s de Nazaret un doble escepticismo: ante la existencia de la verdad y ante la posibilidad de llegar a ella. La causa no ser¨ªa otra que la presentada por Hobbes, a saber: la radical duplicidad del lenguaje. Este puede hacer que ¡°lo bueno y lo malo, lo ¨²til y lo in¨²til, lo honorable y lo deshonroso, aparezcan como mayores o menores de lo que verdaderamente son, y hacer que lo injusto parezca justo, seg¨²n convenga al prop¨®sito de quien habla¡±. Pero habr¨¢ que esperar al siglo XX para que la problematizaci¨®n filos¨®fica de la verdad termine por hac¨¦rnosla inaccesible. Foucault, Rorty, Vatimo: todos ellos ponen de manifiesto que la verdad depende casi siempre del punto de vista de quien la formula y deriva de un proceso de construcci¨®n ¡ªo imposici¨®n¡ª social m¨¢s que de su correspondencia con una realidad exterior al ser humano. No es menor aqu¨ª la influencia del ¨²ltimo Wittgenstein, quien con sus tesis sobre la ligaz¨®n ontol¨®gica entre lenguaje y formas de vida parece anticipar las c¨¢maras de resonancia de las comunidades digitales.

Afectividad. Quien haya visto The People vs. O.J. Simpson, la excelente serie televisiva sobre el juicio a la estrella negra de f¨²tbol americano por el asesinato de su esposa, habr¨¢ comprendido la medida en que nuestra percepci¨®n de los hechos est¨¢ mediada por las emociones: pese a los abrumadores indicios de culpabilidad, los miembros negros del jurado creyeron inocente a Simpson. ?ste es quiz¨¢ el hallazgo central del estudio contempor¨¢no de la relaci¨®n entre la racionalidad y afectividad humanas. Nuestra mirada sobre el mundo est¨¢ te?ida de afectos; es una cognici¨®n ¡°caliente¡±, un razonamiento motivado que solo podemos enfriar mediante un costoso ejercicio de deliberaci¨®n interior. Y por lo general, nuestro ¡°ego totalitario¡±, como lo llama Anthony Greenwald, rechaza la informaci¨®n que desajusta su organizaci¨®n cognitiva: preferimos creer aquello que ya ven¨ªamos creyendo. S¨²mese a ello el tribalismo moral que, por razones evolutivas, nos impele a buscar cobijo en el grupo propio y sus verdades, rechazando de plano las ofertas de sentido rivales. Resulta de aqu¨ª que el contenido de nuestras creencias importar¨¢ menos que los sentimientos que experimentamos abraz¨¢ndolas: la verdad no es m¨¢s que un coste que no deseamos pagar.

El ¡°ego totalitario¡± rechaza la informaci¨®n que desajusta su organizaci¨®n cognitiva

Tecnolog¨ªa. Cuando hablamos de posverdad, nos referimos sobre todo al proceso de b¨²squeda de la verdad en la esfera p¨²blica y a su impacto sobre las creencias privadas de los ciudadanos. Es aqu¨ª donde reside la genuina novedad sin la que no cabe explicar el auge de la posverdad: la digitalizaci¨®n de la conversaci¨®n p¨²blica. Se ha dicho que las redes a¨ªslan a los individuos en silos donde solo se comunican con quienes ya piensan como ellos, compartiendo noticias que ratifican sus creencias; en el interior de esas comunidades digitales, adem¨¢s, nos sentimos empujados al acuerdo. Cass Sunstein lo tiene claro: ¡°Las redes sociales pueden operar como m¨¢quinas polarizadoras, porque ayudan a confirmar y por tanto amplificar los puntos de vista preexistentes¡±. Habr¨ªamos pasado as¨ª de los grandes medios moderadores a una fragmentaci¨®n ca¨®tica. Fake news, rumores, teor¨ªas conspirativas: flores venenosas de la primavera digital. Pero a ello han contribuido tambi¨¦n los medios tradicionales, ya sea por echar mano del tremendismo o por incurrir en un exceso de neutralidad. El resultado es la libre circulaci¨®n del bullshit, que Harry Frankfurt defini¨® como una ret¨®rica persuasiva que se desentiende de la verdad.

?Todo resuelto! O m¨¢s bien no. Porque la democracia liberal no se asienta sobre la idea de que exista una verdad indisputable que podamos fijar tras un infalible proceso de deliberaci¨®n p¨²blica, sino sobre el reconocimiento de que la verdad suele ser elusiva y provisional. Las democracias son esc¨¦pticas, aunque al tiempo conf¨ªen en su probada capacidad para acumular conocimiento hist¨®rico y cient¨ªfico. As¨ª las cosas, la ¨²nica soluci¨®n es distinguir entre diferentes tipos de verdad, subrayando como hace Arendt el papel central de la verdad factual. Sin esta, el debate sobre las verdades morales carecer¨ªa de anclaje; por eso urge encontrar medios para protegerla. Pero atenci¨®n: aunque estas ¨²ltimas no pueden desentenderse de los hechos, ellas mismas son menos descubiertas objetivamente que construidas intersubjetivamente. No podemos determinar cu¨¢nta desigualdad es socialmente aceptable sin tener en la mano los datos sobre la desigualdad, por ejemplo, pero los puros datos no nos dar¨¢n una respuesta. Y para eso, precisamente, sirve la democracia.

Manuel Arias Maldonado es profesor titular de Ciencia Pol¨ªtica en la Universidad de M¨¢laga.