Violencia y comunicaci¨®n

Quiz¨¢ una de las meditaciones m¨¢s l¨²cidas sobre la existencia de la violencia efectuadas por la modernidad sea la de Sartre en su obra p¨®stuma Cahiers pour une morale. En espera de la traducci¨®n del libro, el lector de lengua castellana cuenta ya con la impecable s¨ªntesis realizada por Celia Amor¨®s para la revista Tiempo de Paz, que ser¨¢ seguida por otro estudio sobre el tema de la guerra en los escritos p¨®stumos del pensador franc¨¦s. Para Sartre, quien elige la vida de la violencia como opci¨®n existencial afirma de este modo la inesencialidad de todo lo existente frente a la urgencia de su deseo concretado en determinado proyecto. El mundo -entendido como un orden de seres vivos, exigencias f¨ªsicas o biol¨®gicas, instituciones, etc¨¦tera- no tiene otra relevancia que el de pura resistencia frente a lo que a toda costa yo quiero que se cumpla. "La violencia es apropiaci¨®n del inundo por destrucci¨®n -se?ala Celia Amor¨®s, glosando a Sartre-: he de hacer que el objeto me pertenezca en su deslizamiento del ser a la nada, siempre que esa nada sea provocada por m¨ª. A falta de poder fundar el objeto en su ser a trav¨¦s de mi libertad -como hace el artista en la creaci¨®n de la obra de arte-, pongo mi libertad al servicio de fundarlo en su nada". El anhelo sin l¨ªmites, es decir, sin reconocimiento de lo otro, sin respeto, contrasta con lo limitado de mi capacidad creadora: la negaci¨®n violenta promete as¨ª el ¨²nico infinito al alcance de los seres finitos. La violencia es un delirio impotente de omnipotencia.Por supuesto, la violencia est¨¢ ya objetivamente establecida en el mundo sin esperar a que tal o cual individuo particular opte por ella. Residuos institucionalizados de infinitas coacciones y emancipaciones gravitan sobre cada uno de nosotros, en determinadas circunstancias hist¨®ricas con presi¨®n abrumadora. Y entonces cabe la tentaci¨®n de asegurarque la violencia es "ley de vida", que s¨®lo puede ser contrarrestada por otra m¨¢s fuerte de signo inverso (en realidad, esa otra no ser¨ªa otra m¨¢s que por su mayor grado, no cualitativamente). La verdad es que casi todas aquellas cosas contra las que el hombre lucha en su interminable despegue de la necesidad animal son leyes de la vida; el dominio del d¨¦bil por el fuerte, la cadena de las venganzas, la supervivencia s¨®lo de los m¨¢s aptos, la desigualdad en el reparto social de los bienes. La esclavitud, por ejemplo, fue una ley de la vida hasta anteayer, lo cual, a juicio de muchos, no la mejoraba en absoluto. Ahora se ha reconvertido en otras formas de servidumbre frecuentemente poco apetecibles, pero siempre mejores que ser esclavo: ?no ser¨ªa posible que con la violencia pudiese pasar algo parecido? Probablemente, el violento dir¨¢ que entre la esclavitud o el salario no hay diferencia alguna sustancial; todo da igual, llevar cadenas o pagar impuestos, que alg¨²n abuso del poderoso quede impune o que no haya forma alguna de control sobre el poderoso, tener gripe o c¨¢ncer, el adversario o el enemigo, ser rojo o estar muerto. El discurso de la violencia se establece sobre un principio de indiferencia universal: todo da igual, si no es lo que yo quiero. Cualquier gradualismo, cualquier distinci¨®n o preferencia relativa es una forma de complicidad con el mal absoluto. Esta aniquilaci¨®n por desprecio de los matices es exactamente lo opuesto a la tarea diferencialista del amor, que consiste en encontrar lo irrepetible all¨ª donde la objetividad no constata m¨¢s que rutina: los padres escuchando la primera palabra del hijo, el amanecer compartido de los amantes... As¨ª se enfrenta la estupidez del odio al estupor venturoso del amor. El juicio de Salom¨®n sigue siendo la mejor imagen de la crueldad clarividente a la que puede aspirar la instituci¨®n como mediadora en el conflicto: presentar la espada de la violencia para dar una oportunidad a la revelaci¨®n del amor y dejar al ni?o amenazado en manos de quien no est¨¢ dispuesto a inmolarlo a la indiferencia brutal de su obstinaci¨®n.

La ¨²nica alternativa activa pero no destructiva a la violencia es la comunicaci¨®n, centrada en tomo a ese instrumento privilegiado que es el lenguaje humano. Mi deseo reclama su gratificaci¨®n de los otros, del mundo: si no se me concede de inmediato -y nunca se me concede de inmediato, salvo en la primera infancia- puedo optar por la impotente omnipotencia destructiva o someterme a la angustia inhibidora de la frustraci¨®n (que en cualquier momento puede revertir en violencia). Pero hay una tercera v¨ªa, la propiamente humana, que consiste en actuar por medio del lenguaje. Puedo as¨ª influir en la conducta de los dem¨¢s y entrar en acuerdo con ellos para que favorezcan mi designio gratificador; si no lo consigo a las primeras de intercambio, doy al menos cauce a la urgencia de mi deseo de un modo no aniquilador ni suicidario, es decir, abierto a lo posible y su promesa. Lo dem¨¢s es. asumir la muerte como ¨²nico reverso a nuestro alcance del todo. El aumento de las posibilidades de comunicaci¨®n es un factor que favorece el aumento de conflictividad, pero disminuye en cambio la violencia. Frente a la doctrina establecida de que vivimos en una ¨¦poca inusitadamente violenta, ¨¦sta es la opini¨®n del bi¨®logo Henri Laborit: "Si la criminalidad interindividual ha disminuido notablemente a lo largo de estos ¨²ltimos siglos, como demuestran todas las estad¨ªsticas mundiales y contra lo que los medios de comunicaci¨®n intentan inculcarnos, lo debemos posiblemente a que la alfabetizaci¨®n y la utilizaci¨®n del lenguaje se han generalizado hasta tal punto que, seg¨²n demuestra J. M. Besette con toda la seriedad de las estad¨ªsticas, el crimen sigue siendo atributo de quienes no saben expresarse, de quienes, aun teniendo algo que decir, lo dicen mal".

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