Dignidad y muerte

Ahora que por fin comienza a entreverse la posibilidad de que los seres humanos puedan decidir el momento de su propia muerte, es preciso, sin embargo, salir al paso de uno de esos t¨®picos que se instalan en las creencias sociales y a los que se apela sin apenas reparar en su condici¨®n de t¨®picos (en esto precisamente consisten las creencias frente a las ideas): la dignidad humana es algo que no depende de la forma o del momento en que se muera, ni tiene nada que ver con lo que otros hagan con nosotros (tiene m¨¢s dignidad, por ejemplo, el torturado que no delata al traidor, que se mantiene inc¨®lume), sino con la forma en que afrontemos la situaci¨®n en que estemos nosotros mismos. El derecho a la eutanasia (buena muerte) se fundamenta en algo mucho m¨¢s sencillo y de sentido com¨²n: en primer lugar, en la pura y radical subjetividad de la existencia humana como tal, la cual no admite, por tanto, otra consideraci¨®n para su continuidad o no que la del propio interesado: s¨®lo yo puedo determinar si mi vida merece o no seguir siendo vivida. Y, en segundo lugar, en la simple posibilidad de terminar con un sufrimiento que a quien lo padece se le antoja innecesario. En una sociedad tan burdamente hedonista como la nuestra, el sufrimiento est¨¢ muy desprestigiado, pero hay sufrimientos que otorgan sentido y gravedad a la existencia, sufrimientos que nos transforman y ennoblecen y que nos elevan sobre nuestras propias determinaciones: son siempre sufrimientos que se proyectan hacia el futuro, es decir, hacia la vida. Pero cuando el futuro no es nada, sino un sufrimiento cada vez m¨¢s s¨®rdido e intenso que salpica adem¨¢s a los seres que amo, ?qu¨¦ sentido tiene sufrir? Lo que simplemente se pretende con la legalizaci¨®n de la eutanasia es que nadie que no sea uno mismo pueda decidir sobre algo tan irreductible como es la forma y el momento en que quiero vivir mi muerte.